Itsen vastaanottamisesta ja käyttämisestä (eli Jijuyo Zanmai tai Jijuyu Zanmai)

Itsen vastaanottamisesta ja käyttämisestä (Jijuyo Zanmai tai Jijuyu Zanmai) on yksi Dogenin tärkeimmistä teoksista. Se on toinen osa kirjoituksesta nimeltään Bendowa, joka tarkoittaa suurin piirtein puhetta (zazen-)tien harjoittamisesta.

Olen päättänyt, että meneillään olevalla Euroopan kiertueellani jokainen puheeni liittyy Jijuyo Zanmaihin. Yksi heti alussa kohtaamani ongelma oli, että useimmat englanninkieliset käännökset ovat kieliopillisesti hyvin vaikeita. Syynä on kääntäjien yritys saada säilytettyä tyyli, jolla Dogen sen kirjoitti. Klassinen japani on täynnä hullun pitkiä lauseita. Kun pääset kymmenen mailia pitkän lauseen loppuun, olet todennäköisesti jo unohtanut sen alun.

Jos haluat nähdä mitä tarkoitan, tässä on San Franciscon zenkeskuksen käyttämä versio. Ja täällä on kymmenen käännöstä rinnakkain, joista yksi on  opettajani Gudo Nishijiman ja hänen oppilaansa Mike Crossin tekemä.

Jijuyo Zanmai on jo sellaisenaan vaikea. Suurin osa yleisöistäni täällä puhuu englantia, mutta englanti ei ole heidän äidinkielensä. Halusin version Jijuyo Zanmaista, joka on lähellä alkuperäistä, mutta olisi kieliopillisesti helpompi. Kirjoitin tekstin uudelleen Don’t be a jerk -kirjaani varten, mutta se versio oli hieman liian…miten sen sanoisin… Se oli vähän turhan bradwarnermainen. Halusin sen olevan enemmän dogenmainen, mutta vähemmän klassisen japanin kaltaista.

Olen puuhannut tämän parissa matkallani. Tässä on ensimmäinen yritykseni:

Tasapainon tila itsen vastaanottamisessa ja käyttämisessä on todellinen tie. Se on tie valaistumiselle avautumiseen. Kaikki aiemmat harjoittajasukupolvet ja kaikki menneisyyden buddhat harjoittivat suorassa istumista.

Meitä ennen polkuamme kulkeneet Intiassa ja Kiinassa seurasivat zazenin tietä. Näin siksi, että kaikki opettajat ovat jakaneet tämän hienon menetelmän. Heidän oppilaansa ovat vastaanottaneet ja säilyttäneet sen todellisen hengen. Se on siirtynyt suoraan ja henkilökohtaisesti opettajalta oppilaalle.

Tämä suorana istuminen on yksinkertainen ja aito buddhan totuus. Se on suurista suurin. Siitä hetkestä, kun tapaat opettajan ja aloitat harjoittamisen, mitään muita harjoituksia ei tarvita. Sinun ei tarvitse polttaa suitsukkeita, kumarrella, lausua, tunnustaa tai lukea suutria. Vain istu ja pudota pois keho ja mieli.

Kun harjoitat zazenia koko keholla, puheella ja mielellä, vaikka vain hetken, koko maailmankaikkeus tulee välittömästi buddhan asennoksi. Kaikki taivas tulee välittömästi valaistumiseksi. Se mahdollistaa kaikkien olentojen todellisuuden ilon lisääntymisen kaikkialla, taivaassa, maapallolla tai helvetissä. Tämä todellisuuden ilo on heidän alkuperäinen luontonsa. Se antaa kaikille olennoille mahdollisuuden olla buddhia. Se uudistaa heidän havahtumisensa.

Yhdessä, kaikki olennot kaikissa suunnissa ja kaikkialla, tulevat keholtaan ja mieleltään kirkkaiksi. He saavat kokea suuren vapautumisen. Heidän alkuperäiset kasvonsa tulevat näkyviin.

Kaikki asiat yhdessä havahtuvat ylivertaiseen valaistumiseen. He käyttävät buddhan kehoa. He välittömästi ylittävät täydellisen ja täyden havahtumisen. He istuvat suorassa bodhipuun alla. He pyörittävät suurta todellisuuden pyörää. He ilmaisevat perimmäistä syvällistä viisautta, joka on totta, ei tarua.

Näin ollen, suurin, täydellinen ja virheetön kaikkien asioiden havahtuminen palaa sinuun, kun istut zazenia. Sinä ja tämä havahtuminen tuette toisianne läheisesti tavoilla, joita ei pysty havaitsemaan. Sinä pudotat kehon ja mielen pois kokonaan ja erehtymättä.

Kaikki virheelliset uskomuksesi putoavat pois. Herätät aidon buddhan todellisuuden. Sinä autat rajattomasti buddhan työtä lukemattomissa paikoissa, joissa buddhat harjoittavat. Sinä vaikutat laajalti kaikkiin, jotka harjoittavat. Sinä tuet kaikkia heitä, jotka ylittävät buddhan. Sinä ylistät ja julistat totuutta, joka on syvempi kuin buddha.

Tällöin ruoho, puut, seinät, tiilet ja aidat tekevät buddhan työtä. Jokainen ja kaikki saavat vastaanottaa hyödyt, jotka aiheutuvat zazenin tuottamasta tuulen ja veden liikkeestä. Buddhan vaikutus auttaa heitä havahtumaan valaistumiseen, joka heillä jo on. Vaikka he eivät tätä havaitse, tämä on totta.

Kaikki teistä, jotka koette tämän tuulen ja tulen, levitätte buddhan alkuperäisen valaistumisen vaikutusta. Kaikki, jotka elävät ja puhuvat kanssanne, saavat myös osansa tästä hyveestä. Hekin levittävät ja pyörittävät tätä totuutta kaikkialla maailmankaikkeudessa. Tämä totuus on rajaton. Se ei lopu milloinkaan. Sitä ei voi ymmärtää. Sitä ei voi mitata.

Kun istut zazenia, et kuitenkaan huomaa tätä. Havaintosi eivät häiritse sitä. Näin on, koska tämä hiljaisuus ei ole sellaista minkä sinä olisit luonut. Sinä koet esteettä sen hiljaisuuden, joka on jo olemassa. Tässä hiljaisuudessa sinä olet itse valaistuminen.

Moni uskoo, että harjoitus ja valaistuminen ovat kaksi eri asiaa. He ajattelevat, että harjoituksen ja valaistumisen voi havaita erillisinä. Niitä ei voi. Valaistuminen ei liity havaitsemiseen. Meidän ihmisajatuksemme ja ihmistuntemuksemme ovat erehtyväisiä. Niillä ei voi päästä valaistumisen tasolle.

Mieli ja kohde tulevat näkyviin ja häviävät hiljaisuudessa. Tämä tapahtuu minän vastaanottamisen ja käyttämisen tasapainoisessa tilassa. Pölyhiukkanenkaan ei liikahda. Mitään ei tuhoudu. Ja kuitenkin buddhan työ ja buddhan vaikutus tapahtuvat. Tämä toiminta vaikuttaa ruohoihin, puihin ja maaperään. Ne säteilevät kirkkautta. Ne ilmaisevat syvää ja ihmeellistä totuutta ikuisesti.

Ruoho, puut ja seinät ylistävät ja julistavat tätä totuutta elollisten vuoksi. Ei ole väliä, ovatko nämä elolliset tavallisia vai pyhiä. Vastaavasti kaikki elolliset ylistävät ja julistavat totuutta ruohon, puiden ja seinien vuoksi. Eikä ole väliä, ovatko nämä ruohot, puut ja seinät tavallisia vai pyhiä.

Itsen tietoisuudesta ei puutu mitään. Ympäröivän maailman tietoisuudesta ei puutu mitään. Molemmat ovat konkreettisia, todellisia kokemuksia. Molemmat tapahtuvat aina. Todellistuminen tapahtuu joka hetki. Todellistumista harjoitetaan loputtomasti.

Vaikka vain yksi ihminen istuu zazenia vain hetken, zazen on yhtä kaiken olemassaolon kanssa ja täyttää ajan kokonaisuudessaan. Se on mystistä yhteistyötä. Se ohjaa kaikkia olentoja ja kaikkia asioita menneisyydessä, nykyisyydessä ja tulevaisuudessa.

Jokainen zazenissa istumasi hetki on täydellinen harjoitus ja täydellinen todellistuminen. Harjoitus ei jatku vain istuessa, vaan myös ennen ja jälkeen. Se on kuin vasara löisi tyhjyyttä. Ääni jatkuu ikuisesti sekä ennen että jälkeen. Kaikki asiat näyttävät alkuperäiset kasvonsa. Sitä on mahdotonta mitata.

Jos kaikki buddhat kokoontuisivat yhteen ja yhdistäisivät kaiken viisautensa saadakseen arvioitua yhden zazenia istuvan ihmisen hyvyyden yhdessä hetkessä, he eivät pääsisi koskaan lähellekään tätä hyvyyttä.

Kirjoittanut Brad 30.5.2018
Suomentanut Larri Vermola 6.6.2018

 

Mainokset

Kommentoi kirjoitusta

Täytä tietosi alle tai klikkaa kuvaketta kirjautuaksesi sisään:

WordPress.com-logo

Olet kommentoimassa WordPress.com -tilin nimissä. Log Out /  Muuta )

Google+ photo

Olet kommentoimassa Google+ -tilin nimissä. Log Out /  Muuta )

Twitter-kuva

Olet kommentoimassa Twitter -tilin nimissä. Log Out /  Muuta )

Facebook-kuva

Olet kommentoimassa Facebook -tilin nimissä. Log Out /  Muuta )

Muodostetaan yhteyttä palveluun %s